【篇一】老子800字读书心得体会
鲁迅先生曾经说过：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”今精读过后，“深感不学道，不足以处世，不识道，不足以经商，不得道，不足以为官。”《老子》五千余言，字字胜金，就连我等迷恋世俗的顽固分子读后不经也感慨“朝闻到，夕死可矣。”
“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”胡适先生曾给出这样高的评价，可见《道德经》博大精深，不单是道德伦理范畴。道，是老子哲学思想体系的最高范畴和命题，也是老子思想的核心所在。老子以道为核心，或者说是把道作为原动力，扩展并提出了道的本体论、辩证法、人与自然、人与社会和人与自身等认识论的哲学思想体系。因而，要理解老子思想，无疑要从老子的道的哲学命题入手。那么，老子的道是什么呢？“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”“道”是什么我道不明，但是我深知要闻“道”，要修身养性的重要性，并时常警觉自己。
《老子》分上篇“道经”计37章、下篇“德经”计44章，共81章5700余字。“道经”阐述宇宙万物本原，含天地阴阳变化之规律；“德经”言社会处事进退之方，蕴长寿养生之术。根据联合教科文组织的统计，人类历史上被翻译最多的两本书，第一本是《圣经》，第二本即是《老子》。《老子》不愧为中华文明的千年陈酿，可谓愈老愈香。今小酌一杯即可谓有点醉矣。
《老子》里提出了做一个“上德之君”，即品德高尚之人的要求。同时，他教导人们如果要成就一番事业，必须从小事做起，并且要目标始终如一，坚持不懈，就能“慎终如始，则无败事”老子这一思想具有重要的认识价值和社会意义，它对于提高人的精神修养、成就事业，有着重要的历史借鉴价值。那么如何成为一位“上德之君”?老子认为：
第一，应该立身淳厚，不取浇薄；存心朴实，抛弃虚化，所谓；“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”在老子看来真正品德高尚的人，不在乎形式上的“德”、表面上的“德”，因此有德。即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”追求做品德高尚的人，就应该去除形式上的仁义礼乐，做到立身淳厚，存心朴实。我认为“存心朴实”乃“老实”也，老老实实，安安心心，老实人安自己的心，安别人的心，此乃“上德”。华而不实，“装”也、“装”也，恶之。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物皆有“道”，做人、治国皆如此。在治国方面老子认为“上德之君”治国应当“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为则无不治矣。”因此春秋末期的那套以礼为主，以德为核心的所谓“仁、义、礼、乐等都是非常虚伪的，不处实的，那套有利于奴隶主制度的“礼制”，是导致天下纷乱、坏事频起的罪魁祸首，主要原因就是没有实行“道”的无为而治。
第二，有高尚品德的人应该像水一样，永远处下，要不仅胸怀大度似江海，还要“以德化怨”。在老子看来，以德化怨，可以化干戈为玉帛，乃是消除嫌怨之道。以德化怨，就可以不生怨，这就是消除了结怨的根源，就是符合天道，天道乃自然规律，这乃是“上德”。可谓得道多助，失道寡助。老子还要求“曲则全，枉则直”，即做大气的人，能够受的住委屈，经得起冤枉，事理才能得到伸直、纠正和平反。历史上典型的事例就是司马迁，而且司马迁认为，如何对待委屈、冤枉甚至耻辱，是判读一个人是否勇敢也即大气的重要指标。《中庸》里也说了这一点“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，“耻辱者，勇之觉也”因此能够正确对待委屈、冤枉和耻辱，乃是真正的大丈夫也！乃大勇！大气也！本学期刚开学时，《我从新疆来》的作者库尔班江来校做讲座，至今仍印象深刻的是库尔班江讲述他一次坐火车时，旁边的一位旅客看他是新疆人，快要下车时，无缘无故的朝他脸上打了一拳，曾经是一位拳击手的他当时没有做任何还手，那旅客下车了仍依依不饶，用手势挑衅他意式他下来单挑，这时善良的小库面带微笑地望着那个暴力者。当时他说他心理很清楚自己在干什么，就是坚决不能还手。顿时我听到这，心头一颤呀！“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的人的胸怀。”是的，有江海胸怀的人，必能宽容一切，宽容是一种境界，如果人人都有一颗宽容的心，那么世界必然会变得更加美好。“千里修书只为墙，让他三尺又何妨”。
第三，有高尚品德的人因注重养身，养神。老子认为养神是修道养生的一种精神境界、道德修养，养神是修道养生的、健康长寿的根本。在《老子》里写道养神的最佳状态，或者说是最高目标，即“至虚极，守静笃。”至虚极，就是使人的头脑里最大限度地摒除外界刺激的一切反应，排除一切杂念，使之处于完全的空虚无物、无意识状态。守静笃，就是使人的心目内视，不使有一丝毫之累，涵养于非有非无之中，外无所见，内无所思，凝神内守，是谓守静。守静笃意思是说，大脑心灵进入物我两忘的清静境界。同时，在老子看来，不管是养生还是治国，致虚、守静是前提，认识不到这个规律而轻举妄动，就会有危险，相反则终身长久平安。所谓“太上，不知有之......。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”同时，“至虚极，守静笃。”并非虚无缥缈，毫无实用，其实质不是要我们像“守仁格竹”一样对着竹子格不出个所以然，反而是要做到“庖丁解牛”得心应手的境界。我认为致虚守静乃是专心致志，其功效跟***的祷告，佛教弟子的打坐一样，做到心无杂念，物我两忘。曾经有一***弟兄告诉我“在主的面前我们要多祷告，祷告即获得力量，多祷告多获得力量，不祷告不得力量。”虽然我至今还没有感受到这种力量在我的身上运作。但是我看到我的朋友每次祷告后那幸福的表情，真是令人羡慕。心静状态下做事则往往事半功倍，致虚守静作用就在此，那么养生养神的功效也是如此。
第四，“圣人不积”。一个人活在世上，如何对待功名利禄？或者说如何认识和对待权欲？物欲？仁者见仁，智者见智。做人，是一个古老常新的话题，但反映了一个人的价值观、人生观。老子认为，注重“道”的修养是做人的根本，“我独异于人，而贵食母。”在老子看来，一个人要避免成为金钱财富的俘虏，避免深陷私欲膨胀的泥潭而不能自拔，应该保持平凡，坚持朴实；减少私念，降低欲望。所谓“见素抱朴，少私寡欲。”“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田野，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”在物欲横流、灯红酒绿的大千世界，如果不能保持一种平凡朴实的心态，其思想和精神世界就必然会偏离正轨。庄子为此也说得好“其嗜欲深者，其天机浅也。”寥寥数语，道出了欲望与一个人的精神世界和人生观的关系。所以老子还说“圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”在我看来，这个强调竞争的时代，不争仿佛有点不切实际，“圣人不积”，那毕竟是圣人。你我皆有姓有名，不敢称之为“圣人”，该如何对待来自四面八方的竞争呢？“争与不争全在于我”，至少我是这么认为的，我不是圣人，但是我可以做到不参与竞争，或者少参与竞争。“科举并非第一等要紧事，天下最要紧的是读书做一个圣贤的人。”这是王阳明说的。
第五，功成身退，天之道。当一个人名利都有了的时候，那么“上德之君”是怎么样生活的呢？老子在书中教导我们要见好就收，功成身退。所谓：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可不保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”老子还说“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”如果贪图官位利禄，永远不满足，永不停止，就会致害无穷。因为“物壮则老，是为不道，不道早已”。见好就收，不要贪恋，否则满盘皆输，赌钱如此，人生又岂不是如此。
以上是我精读《老子》之后的星星点点感悟，《老子》可谓博大精深，在阅读的过程中有时觉得他的许多话句句启迪心灵，不时在敲打长鸣警钟，使人醉之复醒，感到好像在痛饮千年陈酿，愈老愈香。“道可道，非常道”，真乃非常道也！
【篇二】老子800字读书心得体会
学习哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿；在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定 “道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。
我是先学习西方哲学，再回头探讨中国哲学的。这个先后顺序，使我能以更客观、更全面的眼光，理解国学的特色与精彩，且以老子《道德经》为例，做个简单说明。
“道”是否存在
首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢？无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。
因为从古希腊的柏拉图（Plato，427-347B.C.）与亚里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说＂人生有无意义＂的问题。
现在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可说的＂，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。＂本体＂或＂存在本身＂是不可说的；＂太一＂或＂上帝＂是不可说的；老子的＂道＂也是不可说的。
老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写＂道＂是怎么回事？这一点使西方学者大为惊艳。
人生应该何去何从
接着，肯定＂道＂的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从？这是不易回答的新问题。老子《道德经》用＂德＂字来说明，＂德＂是万物得之于＂道＂的各自的本性。
万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态平衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事？对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。
对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个＂圣人＂作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。
真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学习成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。
万物有其来源与归宿，人又何尝例外？明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有＂平安喜乐＂四字可以描写。
我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。
【篇三】老子800字读书心得体会
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的能力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的"一些感受，望与君共勉!
“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。
【篇四】老子800字读书心得体会
《老子》凡五千余言。去年数次欲读，数次搁置。遂拖至今年始读。五千言，读来并不费事，然要真正悟透学懂，谈何容易，掩卷细思，颇多感慨。
司马迁《史记》之《老子韩非列传》曰:“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”
由此可知,老子著书,其缘由乃是“见周之衰”。老子所在之春秋时期，就学术而言，百家争鸣，百花齐放；就社会而言，则是礼崩乐坏，世风日下；各诸侯国战争不断，民不聊生，孟子云“春秋无义战”者。老子不愿意见到社会之如此，便倡导无为而治，返璞归真，崇尚自然——人法地，地法天，天法道，道法自然。
《老子》传世，两千余年。自其传世，则与儒家一道，对中国文化产生了重要影响。在社会道德、政治理论、伦理教育方面，儒家占统治地位；然在哲学、美学和艺术创作方面，道家思想的影响远远大于儒家。亦即，儒家文化在与现实社会联系紧密的学术领域中具有主导地位，而道家则在那些具有强烈思辨色彩和需要丰富想象力与创造力的学术领域中发挥重要的影响，这一点，可在《庄子》中得到最好的证明。《庄子》想象之丰富，语言之精美，于先秦诸子，当属第一流。
以道家思想为主发展而来的道教，也是中国本土产生的土生土长的宗教。在道教的发展过程中，与儒家、佛教相互融合，相争相竞，最终形成了儒释道“三足鼎立”的局面，不可谓道家之作用和影响力之不大。
两千年来，注述《老子》，成了一门没有尽头的研究领域。注述《老子》也成了古今许多研究者的终生事业。然很少有人能够真正诠释《老子》的真意。五千言之《老子》，后世注者恐怕不止五十万，五百万言。其精义之深之广，夫可见尔。
《老子》无为而为，深奥难懂，作为道家的开山鼻祖，实在是玄之又玄。然而，不读《老子》，终将是一生之遗憾。读之而不懂，就像吾辈，则在意料之中。
著名史学家吕思勉说，道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆专明一节之用，道家则永揽其全。诸家皆其用，而道家则其体。寥寥数句，近言《老子》之真义。
我读《老子》，只为知其大意，非为深入研究，故粗粗略读而已。与《庄子》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《荀子》《孔子家语》一样，该等经书，非长期研读、反复研读、静心研读，而不能知其精华者也。苦于古人著述，今人书籍外加电子信息，浩如烟海，充斥各个空间，人目力之所及仅九牛一毛而已。
于是，感昔日光阴虚度之太多，慨人生在世时间之太短。唯有不再虚度，抓紧一切时间，日日研读经史子集，时时关注时事变化，方能读得自己称心如意之书籍，也不至于活在历史中而与当下决裂也，所谓食古而不化者，否则，真的成了活在当下的古人了，成了食古不化的古董老顽固了。
由是，我倍感人生于世，经事之少，读书之少，学问之浅。又观世人宥于抱怨焦虑，徒耗时日，浪费生命，实是可惜可叹。故唯有内心平静有力的人，才能活的优雅、从容，活出生命的质感和丰富意义。《老子》曰：“躁胜寒，静胜热。清静为天下正”；又云：“致虚极，守静笃......夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶”。又云：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”此之谓也。
人生的真义，到底为何？以守道不争处世，则天下莫能与之争，概为待人处事之原则。见素抱朴，少私寡欲，概为生活之原则。功遂身退，上善若水，处众人之所恶，概为对功名利禄之原则。
《老子》实为一本修身处世、待人接物、齐家治国之大百科全书，虽深奥玄黄，却一定能常读常新。
【篇五】老子800字读书心得体会
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。主要分上下两篇，上篇为道经，一章至三十七章;下篇为德经，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲学思想、社会思想，其思想体系的核心是道。道是“无名天地之始，有名万物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然规律。老子被认为是中国，乃至世界上最早的朴素主义的哲学家，体现了唯物主义思想、辩证法的思想和认识论的内容。
《道德经》中的为人处世原则是中华民族的精神的精髓，更是人们安身立命，为人处世的基础。如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。老子提出的清静自然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是拯救人们心灵的一剂良药，是指导人们的行为准则。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
现实意义：1、对待学生，“无为而治”“大音希声”“不言之教”，尽量少订一些规则，让学生从善入手，自然遵守所有规则，可谓无为无不为。教育学生，给学生讲道理，越简单越好，不要重复，20分钟的内容讲一个小时，效果不增反而变得更差，上课也可以适用。2、量变质变和对立统一观点。可以教育学生正确对待量的积累，对于差生应用对立统一观点，柔弱胜刚强，从而变差为强。3、指导生活：让我们过清静无为、质朴简约、摒弃物欲的诱惑，而过着恬静质朴的生活。顺其自然，不居功、不自恃。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
【篇六】老子800字读书心得体会
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
五、老子的政治及社会哲学
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
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